舞動百年的臺灣獅 從武團到藝陣的獅藝文化

獅頭旺劇團結合武藝與舞法，靈活擺動獅頭與獅身。

【文・遊如伶　攝影・蔡耀徵、陳正諺　圖・社團法人臺北市大龍峒金獅團促進會】

無論迎神賽會、歲時節慶或祈福儀式，總能見到舞獅的身影。獅陣表演融合了拳法、舞法和鼓樂，不僅是深具地方特色的民間表演藝術，也承載臺灣的歷史記憶。

舞獅模仿獅子咬腳的動作與神韻。

獅陣源頭 保衛街莊的民防武陣

清代漢人移墾臺灣，不同聚落與族羣間經常爲了土地疆域與生活利益發生衝突，因此街莊通常會組織武裝團練，藉此抵禦械鬥。當時各個莊頭的民防武團多以廟埕爲基地，將拳法、兵器操練與舞獅表演融爲一體，除了強身以保衛家園，也會在廟會酬神慶典中演出。

隨着時代變遷，獅陣已不再爲防衛械鬥而存在，但寓武術於其中的舞獅則流傳下來，成爲極富本土特色的傳統表演藝術。廟會神明出巡時，多半由獅陣擔任開路先鋒，一人在前扛起獅頭，一人在後高擎彩被，時而躍高、時而伏低，活靈活現詮釋獅子咬尾、咬腳、困睡及獅鬃怒張、耀武揚威的模樣。與此同時還有持旗幟、兵器及樂器的隊伍浩浩蕩蕩同行，所到之處無不洋溢歡慶氣氛。

獅頭製作 華麗繁複的民間工藝

臺灣獅頭旺民俗技藝發展協會理事長洪文定表示，早年漢人移民帶入原鄉信仰，在北投興建諸多宮廟，每逢迎神廟會，就需要舞獅出陣，進而帶動北投在地獅團發展。

洪文定的父親洪來旺不僅擅長舞獅，更以精湛的獅頭製作技藝而有「獅頭旺」之稱。其所製作的獅頭以黏土捏塑成形，在土模上黏貼「布胎」，脫模後，會裝上兩片竹篩，做成可上、下開闔的獅嘴。隨後陸續塗抹「披土」修飾表面、上漆、貼金箔，再於獅頭彩繪火焰、太極、八卦和七星等驅邪破煞的圖騰，並在獅臉上裝設五面鏡子，象徵善惡無所遁形。最後，接上苧麻編織的獅鬃及彩布縫製的獅身，經層層繁複工序，打造出華麗威嚴的獅頭。

大龍峒金獅團於遶境祈福活動出陣，隨舞揚動的獅頭顯得光彩耀眼。 （攝影／陳正諺）

靈活拳法 舞獅藝陣的基本功底

除了獅頭的工藝細節，舞獅者靈動的肢體表演更是賦予獅頭生命力的關鍵。舞獅的動作與拳法相互對應，因此舞獅者須具備拳法功底，才能扛起獅陣表演的重任。洪文定解釋，臺灣的北部獅、南部獅與客家獅等分別對應不同拳法，例如獅頭旺劇團演練的北部獅奠基於南派拳法「太祖拳」，講究步法、身法，並以呼吸吐納帶出力量，展現剛柔流轉的靈韻與力美交融的氣勢。

舞獅者不僅以拳術爲基礎模仿獅子的神韻與動作，還會配合劇情推進穿插「傢俬」（兵器）展演。洪文定舉臺灣獅的經典橋段「刣獅」（殺獅）爲例，由一人手持大刀與舞獅對峙，展現舞法、武術與傢俬過招的精彩套路。

洪文定表示，獅頭旺劇團也長年至臺北市各級學校推動舞獅技藝，並與北投溫泉博物館合辦「北投獅頭旺文化節」，透過舞獅表演、獅頭面具彩繪及展覽，讓民衆親近這項傳統表演藝術。此外，獅頭旺劇團春節初一也會沿着北投、石牌與唭哩岸等多所宮廟巡演，讓獅藝文化持續傳承。

「獅鬼」配有紅繩繡球，用於引導獅子行進。 （圖／社團法人臺北市大龍峒金獅團促進會）

多元獅陣 不同路數的獅藝文化

除了獅頭旺劇團，自清代即擔負保衛地方責任的大龍峒金獅團，至今已在臺發展逾兩百年，現今雖已卸下民防色彩，每年仍會在大龍峒保安宮慶典、臺北霞海城隍廟迎城隍及臺北法主公廟遶境時出陣。每逢元宵節，金獅團也會在大龍峒地區巡演，與在地店家拜年並祈求平安。

臺北市大龍峒金獅團促進會理事長李世澤說明，大龍峒金獅團的演出爲「頂路獅」舞法，此種舞法由清代在大龍峒陳悅記老師府擔任「護院」的湖南武術師傅所傳授並延續至今。李世澤補充，頂路獅最大特色即無論獅子如何跳躍擺動，獅頭始終向上，「弄獅時必須一直高舉雙手，加上獅頭有一定重量，舞獅者必須保持穩定的力道才能舞動獅頭，所以相當講究功底。」

大龍峒金獅團的獅頭則是臺灣唯一的「無耳金獅」。李世澤解釋，早期大龍峒金獅團爲了不同的獅藝路數有過紛爭，最後割下獅耳，以無耳金獅象徵獅團不受耳語紛紜影響，能團結一心。而獅頭塗繪藍臉、紅鼻，頭頂畫了王字與火焰，並於臉上安裝七星鏡，使頂路獅起舞翻騰時，華美獅頭與飛揚獅鬃顯得光彩耀眼。

除了獅頭工藝極具特色，在大龍峒金獅團的表演中，還會有「獅鬼」、「獅婆」與獅子互動。李世澤舉例，獅鬼會以紅繩系掛的繡球爲獅子引路，期間會不斷甩球與翻滾，引導獅子行進至表演場地；獅婆則是負責照料獅子的夥伴，會演出喂獅子吃草藥等「救獅」情節，增添表演的趣味與戲劇張力。

從獅頭工藝到獅陣表演，舞獅文化已在臺灣發展出獨特的樣貌，也成爲臺灣人共享的文化記憶。年節期間，當華麗的獅陣隨鑼鼓樂聲舞動時，不妨留步欣賞，親身體會傳統藝陣的風采。

【完整內容請見《臺北畫刊》684期】。

《臺北畫刊》684期-節慶旅行